Matthäus 7,21–23
Eigene Übersetzung
- Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr!, wird in das Himmelreich hineinkommen, sondern der, der den Willen meines Vaters tut, der im Himmel ist.
- Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr! Haben wir nicht in deinem Namen prophezeit und in deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in deinem Namen viele Machttaten getan?
- Und ich werde ihnen bekennen: Ich habe euch nie gekannt. Weicht von mir, ihr Täter der Gesetzlosigkeit.
Kommentar
Dieser Ausspruch Jesu ist erstaunlich und zugleich erschreckend. Jesus sagt nicht, dass die Aussagen dieser Menschen – dass sie prophezeit, Dämonen ausgetrieben und Wunder getan haben – falsch seien. Er bestreitet ihre Taten mit keinem Wort. Sein Urteil lautet allein: „Ich kenne euch nicht.“
Zuvor hat Jesus von falschen Propheten gesprochen und davon, dass man sie an ihren Früchten erkennt. Hier ergänzt er, dass es offenbar auch falsche Dämonenaustreiber und Wundertäter gibt.
Es gibt dabei mindestens zwei mögliche Deutungen.
Zum einen könnte es sich um Scharlatane handeln – Menschen, die vorgeben (und vielleicht sogar selbst glauben), solche Dinge zu tun, es in Wirklichkeit aber nicht tun.
Zum anderen könnte es sich um Menschen handeln, die tatsächlich prophezeien, Dämonen austreiben und Wunder wirken. Zumindest widerspricht Jesus dieser Annahme nicht. Sein einziges Urteil ist nüchtern und endgültig: „Ich kenne euch nicht“, verbunden mit der Diagnose: „Ihr tut die Gesetzlosigkeit.“
Diese Worte sollten besonders für manche charismatische Wohlstandsevangelisten beunruhigend sein, deren gesamter Dienst stark auf prophetischen Gaben, Heilungen und Machttaten aufbaut – während zugleich oft betont wird, wie sehr wir „frei vom Gesetz“ seien.1
In ihrem Kampf gegen Gesetzlichkeit übersehen manche dabei, dass Jesus häufig Gesetzlosigkeit aber nie Gesetzlichkeit verurteilt.2
Natürlich wird im Neuen Testament – insbesondere bei Paulus – eine Haltung verurteilt, die meint, sich durch das Halten des Gesetzes, vor allem aber nicht ausschließlich der jüdischen Identitätsmarker wie Beschneidung, Speisegebote oder Sabbat, einen Vorteil bei Gott verdienen zu können.3
Dabei geht es jedoch nicht um eine Ablehnung des Gesetzes an sich, sondern um die Vorstellung, Erlösung durch Gesetzesgehorsam erlangen zu können.
Wenn Jesus hier nun selbst jene scharf verurteilt, die spektakuläre übernatürliche Machttaten in seinem Namen getan haben, wie viel mehr müssen dann wir aufpassen, die wir nichts derart Beeindruckendes vorzuweisen haben, nicht ebenfalls als „Täter der Gesetzlosigkeit“ dazustehen.
Die Balance ist herausfordernd:
Wie ehrt man das Gesetz Jesu, ohne in Gesetzlichkeit zu verfallen?
Und vielleicht noch viel kritischer:
Was bedeutet es für Heilsgewissheit, wenn es offensichtlich Menschen gibt, die glauben Gerettet zu sein, aber es nicht sind?4 Wie kann man dann selbst seines Heils gewiss sein?
Die Antwort liegt im unmittelbar vorausgehenden Abschnitt. Jesus nennt die Früchte als Erkennungszeichen wahrer Jünger. Ein wahrer Jünger wird an seinem veränderten Leben, das er nur durch die Kraft Gottes möglich ist erkannt.5 Diese Veränderung beinhalten notwendigerweise eine Übereinstimmung mit dem Willen Gottes – nicht, weil man zwanghaft versucht, Regeln einzuhalten, sondern weil man ein guter Baum geworden ist.6
Fragen zum Nachdenken
- Sind Prophetie, Dämonenaustreibung und Wunder auch ohne eine echte Beziehung zu Gott möglich?
- Wie kam es dazu, dass wir heute oft mehr Angst vor Gesetzlichkeit als vor Gesetzlosigkeit haben?
- Was hilft, weder in das eine noch in das andere Extrem zu verfallen?
- Wie
Quellen
- Alberto R. Timm, “Prosperity Gospel: A Brief Critical Analysis,” in Perplexing Doctrinal Questions Answered (Bellingham, WA: Faithlife, 2020).↩︎Although Christ emphasized several times in His teachings that it is much more important to be than to have, the preachers of the prosperity gospel place, according to Caio Fábio, more emphasis on having than being. Not very concerned whether the believers are keeping “clean hands and a pure heart” (Ps 24:3–5), or living “by every word that proceeds from the mouth of God” (Matt 4:4), or even allowing the true Holy Spirit to guide them “into all truth” (John 16:13; cf. 1 John 4:1; Acts 5:32), those preachers seem to be more interested in knowing whether the believers spoke in tongues, experienced some miracles, and had their material possessions multiplied.
Unfortunately, the religion taught by many prosperity preachers is a populist marketing religion apparently aimed at increasing the number of members in order to multiply the revenues of their churches. Many of them regard speaking in tongues much more significant than taming the tongue (Jas 3:1–12; 1 Cor 14:18, 19), miraculous healings more meaningful than living in harmony with the biblical principles of health (1 Cor 3:16, 17; 6:19, 20), and preaching temporal prosperity much more important than leading sinners to “the inheritance of the saints in the light” (Col 1:12). Those preachers are much more excited about ordering like Peter, “rise up and walk” (Acts 3:6) than admonishing like Christ, “go and sin no more” (John 8:11; see also 5:14). - Ian W. Scott, “New Testament: Jesus and ‘Legalism,’” Didaktikos: Journal of Theological Education 1.3 (2018): 43.↩︎Hence Jesus never criticizes anyone for trying to keep the law. He never critiques the Pharisees for “legalism” in the sense of an excessive devotion to the law. Rather, they are hypocritical (Mark 7:6; Matt 23:3, 25–28). They use traditions to avoid the commandments (Mark 7:6–13 and parr.), motivated by self-promotion (Matt 6:1–6, 16–18; 23:5–7), self-enrichment (Luke 16:14), and sensual indulgence (Matt 23:25). Most of all, their preoccupation with issues of Sabbath, food, purity, and tithing leads them to neglect the “weightier” commands about human relationships (Matt 23:23). So Jesus recalls the prophetic dictum “I desire mercy and not sacrifice” to correct their priorities, not to undermine ritual law (Matt 9:13; 12:7).
The self-righteous Pharisee in Jesus’ story goes away unforgiven not because he is focused on keeping the law, but because he “exalts himself,” failing to recognize either his own failures or his obligation to the “sinner” (Luke 18:10–14). The Pharisees’ problem is precisely that they are “lawless,” not that they are legalistic (Matt 23:28). Indeed, for Jesus “repentance” includes a sustained effort to change one’s behavior. Where torah is subordinated to Jesus’ own commands, he expects the same effort to obey his words that Jews had so fervently directed toward Moses (Matt 7:21–27; 28:20; Luke 6:46–49).
How do we get from the Jesus of the Synoptic Gospels to Paul’s declaration of freedom from the law (e.g., Gal 5:1)? Mark seems to ground the repeal of some laws in Jesus’ own teaching. Luke locates a key shift later on, in the churches’ experiences with Gentiles who believed (Acts 10:1–11:18). This tension, however, is a topic for another day, as is the ambiguous place of torah in John’s gospel.
The point here is that the Jesus of the Synoptic Gospels neither opposed laws per se nor critiqued anyone for striving to keep torah. For the Synoptic Jesus, “legalism” of this kind simply was not the enemy. The faith Jesus sought was entirely compatible with striving to obey commands. If, then, our theology sets up grace against law, principles against rules, faith against obedience, we are not doing justice to the canonical memory of Jesus. - John R. W. Stott, The Message of Romans: God’s Good News for the World, The Bible Speaks Today (Leicester, England; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 102–103.Eckhard J. Schnabel, Der Brief Des Paulus an Die Römer: Kapitel 1–5, ed. Gerhard Maier et al., 2. Auflage., Historisch-Theologische Auslegung Neues Testament (Witten; Giessen: SCM R. Brockhaus; Brunnen Verlag, 2018), 68.Instead, as Professor Dunn elaborates, Paul’s target was narrower and quite specific, namely the ‘devout Jew’ who took it for granted that he was securely within God’s covenant, provided that he maintained his membership by ‘works of the law’, namely those ‘boundary markers’ like sabbath observance and the food laws which distinguished him from the Gentiles. Further, the reason Paul denied salvation by these works is that he was opposing privilege, not merit. For if salvation was by circumcision and cultural practices, only Jews and proselytes were included and Gentiles were excluded. In reaction to this, Paul emphasized not so much the freeness of God’s grace (against merit) as its impartiality (against élitism). Salvation ‘by works of the law’ bolstered pride and privilege; salvation by faith abolished them.↩︎Der Ausdruck „Werke des Gesetzes“ kann nicht auf die ethnischen „identity markers“ von Beschneidung, Sabbat und Speisegebote beschränkt werden: Die „Werke des Gesetzes“ bezeichnen die Gesamtheit dessen, was das Gesetz fordert. 6. Die „Gesetzeskritik“ von Paulus ist nicht als Kritik am mosaischen Gesetz selbst, noch als Kritik an einem religiösen Leistungsanspruch der Juden im Sinn der Selbsterlösung zu verstehen. Das Problem ist nicht das Gesetz als solches, das als Gottes Offenbarung heilig ist und dessen Gebote heilig, gerecht und gut sind. Das Problem ist die Sünde, deren Vergebung nicht mehr durch das Gesetz und die Zugehörigkeit zum jüdischen Volk durch die Beschneidung gewährleistet ist.
- John Piper, Taste and See: Savoring the Supremacy of God in All of Life (Sisters, OR: Multnomah Publishers, 2005), 86.↩︎The most agonizing problem about the assurance of salvation is not the problem of whether the objective facts of Christianity are true (God exists, Christ is God, Christ died for sinners, Christ rose from the dead, Christ saves forever all who believe, etc.). Those facts are the utterly crucial bedrock of our faith. But the really agonizing problem of assurance is whether I personally am saved by those facts.
This boils down to whether I have saving faith. What makes this agonizing—for many in the history of the church and today—is that there are people who think they have saving faith, but don’t. For example, in Matthew 7:21–23 Jesus says, “Not everyone who says to Me, ‘Lord, Lord,’ will enter the kingdom of heaven, but he who does the will of My Father who is in heaven. Many will say to Me on that day, ‘Lord, Lord, did we not prophesy in Your name, and in Your name cast out demons, and in Your name perform many miracles?’ And then I will declare to them, ‘I never knew you; depart from me, you who practice lawlessness.’ - Charles L. Quarles, “Matthew,” in CSB Study Bible: Notes, ed. Edwin A. Blum and Trevin Wax (Nashville, TN: Holman Bible Publishers, 2017), 1512.↩︎By referring to himself as Lord and depicting himself as the ultimate judge of humanity, Jesus implied his deity. True disciples affirm Jesus’s lordship, submit to his authority, and obey his commands. Jesus insisted that a person is confirmed as a true disciple not by prophecy, exorcism, or working miracles but by living a transformed life made possible by God. The disobedient lifestyles of lawbreakers are inconsistent with genuine discipleship. Jesus’s words, I never knew you, show that these were never truly disciples.
- Vgl. Mark J. Keown, Discovering the New Testament: An Introduction to Its Background, Theology, and Themes: The Pauline Letters (Bellingham, WA: Lexham Press, 2021), 123–124.↩︎It is Jesus who brings this release through “the law of the Spirit of life,” which is another way to speak of the power released in the justified human heart as the Spirit pours love into the believer (5:5). Believing in Jesus joins a person to him, and his death becomes theirs; they are forgiven of sin and receive the Spirit, and the power to live the law is released in them as the law is inscribed on their hearts. We must then live lives that please God by the Spirit and not the written code.