Genesis 8,15-22

Eigene Übersetzung

  1. Und Gott sagte zu Noah:
  2. Geh hinaus von der Arche, du und deine Frau und deine Söhne und die Frauen deiner Söhne mit dir.
  3. Und alle Tiere, die mit dir sind, von allem Fleisch – Vögel, Vieh und alles Kriechende, das auf der Erde kriecht – bringe mit dir hinaus, und sie sollen auf der Erde wimmeln und Frucht tragen und sich auf der Erde mehren!
  4. Und Noah ging hinaus, und seine Söhne und seine Frau und die Frauen seiner Söhne mit ihm.
  5. Alle Tiere, alles Kriechende und alle Vögel, alles, was auf der Erde wimmelt, nach ihren Gattungen kamen sie aus der Arche hinaus.
  6. Und Noah baute einen Altar für Jahwe und nahm von allem reinen Vieh und von allen reinen Vögeln und brachte sie als Brandopfer dar.
  7. Und Jahwe roch den lieblichen Geruch, und Jahwe sprach in seinem Herzen: Ich will den Erdboden nicht weiter verfluchen um des Menschen willen, denn das Trachten des Menschen ist böse von seiner Jugend an; und ich will nicht wieder schlagen alles Lebendige, wie ich getan habe.
  8. Solange die Erde besteht, sollen Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter und Tag und Nacht nicht aufhören.

Kommentar

Nachdem Noah die Arche verlassen hatte, brachte er zuerst ein Opfer dar. Dieses Schlachtopfer bestand aus reinen Landtieren und reinen Vögeln. Wir haben zuvor bereits gelesen, dass von den reinen Landtieren je sieben Paare in die Arche kamen, während von unreinen nur ein Paar mitgenommen wurde. Bei den Vögeln gab es diese Unterscheidung nicht. Hier sehen wir jedoch, dass Noah dennoch auch bei den Vögeln zwischen rein und unrein unterscheiden konnte.

Was Noah darbrachte, war in erster Linie ein Dankopfer, wahrscheinlich aber gleichzeitig auch ein Sündopfer,1 in dem Noah noch einmal um Vergebung für die Menschheit vor der Flut bittet, die so viel Schuld auf die Erde geladen hatte.2

Für die Sünden anderer – und vor allem auch bereits Verstorbener – um Vergebung zu bitten, mag uns eigenartig vorkommen. Es ist jedoch eine Thematik, die wir in der Bibel finden.3 Dabei geht es nicht – wie im katholischen Ablasshandel – darum, ihre Schuld oder ihre Zeit im Fegefeuer zu reduzieren; ein solches Konzept kennt die Bibel schließlich nicht, ein jeder ist, was das ewige Leben angeht, selbst verantwortlich Vergebung zu suchen und sich verändern zu lassen. Vielmehr geht es darum anzuerkennen, dass wir als Menschheit eine zusammenhängende Familie sind und die Folgen von Übertretung gemeinsam tragen.

Ein wenig vermittelt die Flut ein Gefühl dafür: Auf der einen Seite ist sie ein weiterer Fluch über den Erdboden, auf der anderen Seite sehen wir in Lamechs Benennung, dass Noah den Fluch reduzieren sollte. Gewissermaßen ist dies auch geschehen. Ein Teil des Fluchs über den Erdboden war der Mensch und seine Bosheit; diese wurde zur Zeit Noahs weggewaschen. Auch an anderen Stellen spricht die Bibel davon, das ein Land in dem viel Sünde ist Heilung braucht (Vgl. Chronik 7,14)

Vielleicht können wir uns Sünde auch wie Umweltverschmutzung vorstellen. Genauso wie die Menschheit gemeinsam Müll produziert und die Umwelt verschmutzt – und wir alle, einschließlich der Tiere, die an der Verschmutzung nicht beteiligt sind, die Folgen tragen müssen – so verschmutzt Sünde die Erde geistlich, und alle leiden mit. Und genauso wie bei Umweltproblemen leiden unter der Sünde oft gerade die Schwächsten und Ärmsten am meisten – selbst wenn sie selbst nur wenig Schuld tragen.

Genau hier braucht es Menschen wie Noah, Mose und Daniel, die für ihre Mitmenschen einstehen und Sündopfer (oder Gebete um Vergebung) vor Gottes Thron bringen. Es wäre jedoch riskant, die Position einzunehmen, dass die Schuld allein bei anderen liegt. Auch wenn sich Schuld über Generationen hinweg ansammeln kann, trägt doch jeder auch seine eigene Sünde, für die er Vergebung suchen muss.4

Wenn es heißt, Jahwe roch den lieblichen Geruch, dann ist nicht der physische Geruch von Feuer und verbranntem Fleisch gemeint, sondern die damit verbundenen Gebete des gerechten Noah.5

Wenn Gott sagt, er werde die Erde nicht weiter verfluchen, bedeutet das, dass er keinen weiteren Fluch hinzufügen wird. Dabei ist nicht nur gemeint, dass keine Flut mehr kommt. Schließlich war die Flut nur der dritte Fluch: Zuvor wurde der Erdboden wegen Adams Sünde und auch wegen Kains Mord an seinem Bruder verflucht.

In dieser Passage gibt es zudem einige Wortspiele mit dem Namen Noah:
Durch das „beruhigende“ Opfer (נִיחוֹחַ nîḥōaḥ) wird Gott zur „Ruhe“ (נוּחַ nûaḥ) gebracht – durch „Noah“ (נֹחַ nōaḥ).
Dadurch wird Gottes „Kummer/Reue“ (נחם nḥm) über die Menschheit (6,6) und sein Entschluss, sie „auszulöschen“ (מחה mḥh; 6,7), in „Erbarmen“ (ebenfalls נחם nḥm) über die nachsintflutliche Menschheit verwandelt.6

Dann folgt Gottes Versprechen, dass die regelmäßigen Abläufe der Erde nicht aufhören werden. Das Wort für „aufhören“ ist שָׁבַת (schavat). Es ist dasselbe Wort, das in Genesis 2,2 mit „ruhen“ übersetzt wird und die Wurzel für den wöchentlichen Ruhetag, den Sabbat, ist.7 Der wöchentliche Sabbat ist hier sicher nicht direkt im Text impliziert, aber zu sehen, wie das Wort an anderen Stellen verwendet wird, kann helfen, auch den Sabbat besser zu verstehen. Auch wenn wir ihn immer als Ruhetag bezeichnen, ist es in erster Linie ein Aufhörtag – die Ruhe entsteht dadurch, dass man mit der ansonsten anstrengenden Arbeit aufhört. Wahrscheinlich ist er auch deshalb nicht darüber definiert, was man tun soll, sondern nur darüber, dass man mit der Arbeit aufhören soll.

Fragen zum Nachdenken

  1. Wie sehr gibt es für uns als Christen eine Aufgabe, auch für die Sünden unserer Mitmenschen oder unseres Volkes um Vergebung zu bitten?
  2. Warum leiden oft gerade die, die am wenigsten dafür können, am stärksten unter den Folgen von Verschmutzung und Sünde?
  3. Wie können wir auch im Gericht Gottes in der Flut seine Liebe und Fürsorge sehen?

Quellen

  1. Vgl. Gustav Friedrich Oehler und George E. Day, Theology of the Old Testament (New York; London: Funk & Wagnalls, 1883), 265.
    The motive of this offering is mainly thanksgiving for the deliverance experienced. Of expiation for offences committed there is no mention, since in fact, the judgment at which Noah was regarded as righteous before God, has been executed. And yet, as is shown by ver. 21, there is even here something more than a thank-offering. Man draws near to God in the offering, seeking at the same time grace for the future, after having seen the severity of God’s penal justice (comp. the explanation of the passage by Josephus, Ant. i. 3. 7). And God graciously accepts this; He is willing, in answer to such a request for grace, to spare man, who would always draw down new judgments of extermination on himself by his sinfulness. Thus far it is correct to say, that here we have a first elementary and symbolic expression of the necessity of an atonement before God (O. v. Gerlach on this passage).

    ↩︎
  2. Vgl. K. A. Mathews, Genesis 1-11:26, Bd. 1A of The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1996), 393.
    We have found that Noah’s sacrifice was an offering of thanksgiving, but was it also a propitiation for sin? From the example of the patriarch Job, “burnt offering” was presented in earliest times as atonement for sin (1:5; cf. Lev 1:4). Noah’s sacrifice too was an appeasement in behalf of all postdiluvian humanity as well as an offering of thanksgiving. As Job mediated for his family, Noah was priest for the postdiluvian world. The role of Noah as the second Adam is coupled with the imagery of Moses, who mediates for the people of God (cf. Exod 32:32). From the narrative it was Noah’s offering for atonement that prompted God to declare his new intentions toward the sinful earth, despite human propensity toward sin.

    ↩︎
  3. Vgl. Frank Thielman, „Mediator, Mediation“, in Evangelical dictionary of biblical theology, electronic ed., Baker reference library (Grand Rapids: Baker Book House, 1996), 517–518.
    Just as broken human relations often require the reconciling services of a mediator, however, the Bible often speaks of mediation when God and his people are at odds. Abraham mediated between Sodom and God when he pled with the Lord to spare the city for the sake of even ten righteous people who might have lived there (Gen. 18:23–33). In a similar way, Job wished for an “umpire” who would lay his hand on both Job and God to end their wrestling match long enough for Job to speak with his apparent adversary (9:32–35).
    The greatest of all mediators in the Old Testament, however, is Moses. Moses not only served as a mediator in the innocent sense when, at God’s gracious initiative, he communicated the terms of the Sinaitic covenant with Israel (Exod. 19:9; 20:19; 24:1–2; 34:27–28; Lev. 26:46; Deut. 5:5); but he served as Israel’s intercessor after they had broken the covenant and stood in danger of God’s righteous wrath according to the covenant’s terms (Exod. 32:7–14; 33:12–23; Num. 14:13–19). After Moses’ death, and in the face of continued violation of the covenant, other figures arose to urge Israel’s compliance with the law and to intercede for Israel during times of disobedience. Samuel pled with God for the people generally and for the king in particular (1 Sam. 12:17–18; 13:13–14; 15:10–33); the true prophets attempted to stand between God and his disobedient people to avert disaster; and the priests, when they were faithful to their appointed tasks, offered sacrifices to atone for the people’s sins (Lev. 4:1–5:19).

    ↩︎
  4. Vgl. Christopher J. H. Wright, The Message of Lamentations: Honest to God, hg. von Alec Motyer und Derek Tidball, The Bible Speaks Today (England: Inter-Varsity Press, 2015), 153.
    But in the midst of all this trauma and turmoil, they confess the reason why (7). They have cried out and protested to God at the extremity of suffering caused by the siege and the final orgy of slaughter and destruction. But they know the roots of it all lie in their own rebellion, and they know that their rebellious history stretches back generations. Israel’s memory held plenty of God’s good things, but engulfed by the day of God’s anger and its aftermath, now it holds only guilt. ‘It is night and memory bleeds. The ghost named guilt, fantastic, larger than life, walks the cave of the mind.’
    It would be wrong to interpret verse 7 as a self-excusing statement. That is, we should not read into it the same spirit that lies behind the proverb quoted by both Jeremiah and Ezekiel, in which some of the exiles at least seemed to blame previous generations for all the evils that had incurred God’s judgment, while exonerating themselves from any blame. Could such a self-righteous sentiment find a place in the agony of this prayer with its appeal to God from a people who know their own sin (16b) and need of repentance and restoration (21)? On the contrary, the Poet has articulated an unquestionably sincere awareness that the sin of his people includes the present generation as well as the accumulated sins of previous generations.

    ↩︎
  5. Vgl. Andrew Louth und Marco Conti, Hrsg., Genesis 1–11, Ancient Christian Commentary on Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 149–150.
    God Accepts Noah’s Sacrifice. Chrysostom: The Scripture says, “And the Lord smelled a sweet odor,” that is, he accepted the offerings. But do not imagine that God has nostrils, since God is invisible spirit. Yet what is carried up from the altar is the odor and smoke from burning bodies, and nothing is more malodorous than such a savor. But that you may learn that God attends to the intention of the one offering the sacrifice and then accepts or rejects it, Scripture calls the odor and smoke a sweet savor. Against Judaizing Christians 1.7.3.
    Seeing the Simplicity of Noah’s Heart, God Preserves a Remnant. Ephrem the Syrian: “The Lord smelled” not the smell of the flesh or the smoke of wood, but rather he looked out and saw the simplicity of heart with which Noah offered the sacrifice from all and on behalf of all. And his Lord spoke to him, as he desired that Noah hear, “Because of your righteousness, a remnant was preserved and did not perish in that flood that took place. And because of your sacrifice that was from all flesh and on behalf of all flesh, I will never again bring a flood upon the earth.” God thus bound himself beforehand by this promise so that even if mankind were constantly to follow the evil thought of their inclination, he would never again bring a flood upon them. Commentary on Genesis 6.13.2.

    ↩︎
  6. K. A. Mathews, Genesis 1-11:26, Bd. 1A of The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1996), 393.
    “Pleasing aroma” (rêaḥ hannîḥōaḥ) is another sound allusion to the narrative’s motif of “rest” (nûaḥ) and “Noah” (nōaḥ; cf. 5:29 discussion). The translation “soothing aroma” (NASB, REB) best reflects the idea of “rest” or “appeasement.”91 Here we have the several sound plays on the name “Noah” brought together. Through the “soothing” offering (nîḥōaḥ), God is brought to “rest” (nûaḥ) by “Noah” (nōaḥ). Thus by “Noah” (nōaḥ) the divine “grief/regret” (nḥm) over human creation (6:6) and his decision to “wipe out” (mḥh; 6:7) all humanity is transformed into his “compassion” (nḥm) for postdiluvian humanity.

    ↩︎
  7. Vgl. Joshua Joel Spoelstra, „Rest“, in Lexham Theological Wordbook, hg. von Douglas Mangum u. a. (Bellingham, WA: Lexham Press, 2014).
    שָׁבַת (šābat). vb. rest, cease, stop. To cease or stop action, or to rest from action.
    On the seventh day God rested or ceased (šābat; Gen 2:2–3) from the work of creating; for this reason Israel is to observe a Sabbath day and rest (šābat) on it, ceasing from work (e.g., Exod 20:8–11). In contexts other than the Sabbath, the verb šābat usually means “cease,” not “rest”: seasons will not cease (šābat) after the flood (Gen 8:22); manna ceased (šābat) when Israel entered the promised land (Josh 5:12); Israel is not to stop (šābat) worshiping Yahweh (Josh 22:25); and Israel will not cease (šābat) to be a nation (Jer 31:36).
    ↩︎

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