Der komische Typ in der Wüste

Matthäus 3,1–6

Eigene Übersetzung

1 In jenen Tagen aber kam Johannes der Täufer und predigte in der Wüste Judäas
2 und sprach: Ändert eure Gesinnung, denn das Königreich der Himmel ist nahe.
3 Denn dieser ist der, von dem durch den Propheten Jesaja geredet ist, der sagt:
Eine Stimme ruft in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, macht seine Pfade gerade.
4 Dieser Johannes aber trug ein Gewand aus Kamelhaaren und einen ledernen Gürtel um seine Lenden; seine Nahrung aber waren Heuschrecken und wilder Honig.
5 Da ging Jerusalem zu ihm hinaus und ganz Judäa und die ganze Umgebung des Jordans,
6 und sie ließen sich von ihm im Jordan taufen, indem sie ihre Sünden bekannten.

Kommentar

Johannes der Täufer, der Verwandte Jesu, ist eine auffällige Gestalt. Wenn hier von der „Wüste Judäas“ die Rede ist, darf man sich jedoch keine sandige Einöde wie die Sahara vorstellen. Es handelt sich vielmehr um eine Region mit sehr geringen Niederschlägen, aber durchaus mit einzelnen Wasserquellen und begrenztem Pflanzenwuchs. Zudem befindet sich Johannes in der Nähe des Jordans, der zur damaligen Zeit ein deutlich wasserreicherer Fluss war als heute.

Matthäus greift hier auf ein alttestamentliches Zitat zurück, das eindeutig messianisch verstanden werden kann. Bereits im Jesajatext selbst ist davon die Rede, dass Gott zu seinem Volk kommt, um es zu erlösen. Die Aufforderung, dem Herrn einen Weg zu bereiten, bedeutet im damaligen Kontext, einen geraden und gut begehbaren Weg anzulegen, damit ein König ungehindert durch die Wüste ziehen kann.¹ Entsprechende Vorstellungen finden sich auch im religiösen Umfeld anderer antiker Kulturen, in denen Prozessionswege für Götterbilder vorbereitet wurden.²

Die Kleidung des Johannes – ein Gewand aus Kamelhaaren und ein lederner Gürtel – erinnert bewusst an die Beschreibung des Propheten Elia.³ Schon zur damaligen Zeit dürfte ein Mensch, der in dieser Weise gekleidet in der Wüste lebte, als ungewöhnlich wahrgenommen worden sein. Dass Johannes Kamelhaar trägt, unterstreicht zudem, dass die Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Tieren im mosaischen Gesetz primär den Verzehr betrifft. Kamele galten zwar als unreine Tiere, durften aber genutzt werden; Produkte aus Haar oder Leder waren demnach erlaubt, lediglich der Verzehr war untersagt.

Auch die Angaben zur Nahrung des Johannes sind bemerkenswert. Wilder Honig passt gut zum Leben in einer halbwüstenartigen Region. In Israel gab und gibt es wilde Bienen, und die Existenz von Honig setzt voraus, dass ausreichend Blütenpflanzen vorhanden waren – ein weiterer Hinweis darauf, dass es sich nicht um eine völlig vegetationslose Wüste handelt.

Der zweite Bestandteil seiner Ernährung sind Heuschrecken. Nach den Speisegeboten galten bestimmte Heuschreckenarten als rein, sodass ihr Verzehr grundsätzlich möglich war. Dennoch stellt sich die Frage, ob Heuschrecken tatsächlich in ausreichender Menge verfügbar waren, um als Hauptnahrungsquelle zu dienen, da ihr Fang mit erheblichem Aufwand verbunden gewesen wäre.

Eine alte Tradition besagt stattdessen, Johannes habe Johannesbrot (Carob) gegessen.⁴ Diese Überlieferung erscheint plausibel, da Carobfrüchte lange haltbar sind und in der judäischen Wildnis leicht verfügbar waren. Auch heute lassen sich die Früchte noch Monate nach der Reife an den Bäumen finden. Für das Überleben in dieser Region wäre Carob ein äußerst geeignetes Nahrungsmittel gewesen. Die Tatsache, dass diese Tradition früh und breit bezeugt ist, kann als Hinweis darauf gewertet werden, dass Carob zumindest einen wesentlichen Teil seiner Ernährung ausmachte, auch wenn die linguistischen Erklärungsversuche, wie aus „Heuschrecken“ Carob geworden sein könnte, spekulativ bleiben.⁵

Unabhängig davon ist kaum anzunehmen, dass der Text eine vollständige Diät beschreibt, die sich ausschließlich auf zwei Nahrungsmittel beschränkt. Wahrscheinlicher ist, dass Johannes auch andere verfügbare Speisen zu sich nahm, Heuschrecken (oder Carob) und wilder Honig jedoch als besonders charakteristische Bestandteile seiner Lebensweise hervorgehoben werden. Gerade ihre Auffälligkeit könnte erklären, warum sie explizit genannt werden.

Die Botschaft des Johannes ist schlicht und eindringlich: Umkehr, weil das Königreich der Himmel nahe ist. Diese Verkündigung steht in enger Kontinuität zur späteren Botschaft Jesu. Während zur Zeit Johannes’ das erste Erscheinen des Messias unmittelbar bevorstand, lebt die christliche Gemeinde heute in der Erwartung seines zweiten Kommens.

Die von Johannes vollzogene Taufe stellt keine völlig neue Praxis dar. Im Judentum waren rituelle Waschungen bekannt, die der Reinigung dienten.⁶ Möglich ist zudem eine bewusste Anspielung auf die Proselytentaufe, sofern diese bereits zur Zeit Johannes’ praktiziert wurde.⁷ Sich als Jude taufen zu lassen bedeutete dann, einzugestehen, selbst nicht in der rechten Beziehung zu Gott zu stehen. Mit der Taufe war daher das öffentliche Bekenntnis der eigenen Sünden verbunden – ein Schritt, der damals wie heute als herausfordernd empfunden wird.

Fragen zum Nachdenken

1. Hast du ein Bewusstsein für die Nähe des Königreichs Gottes, und wie prägt dieses Bewusstsein deine Entscheidungen?
2. Johannes erregte durch sein Auftreten Aufmerksamkeit. Wie erreichen wir heute unsere Mitmenschen mit der Botschaft Gottes?
3. Welchen geistlichen Gewinn hat es, Sünden zu bekennen?

Quellen

1. Vgl. James M. Freeman und Harold J. Chadwick, Manners & customs of the Bible (North Brunswick, NJ: Bridge-Logos-Publishers, 1998), 361.
   It’s been the custom for centuries for Eastern monarchs who are traveling through their domain to send men before them to prepare their way by removing stones (see Isaiah 62:10), leveling rough places, filling up hollows, cleaning up trash and litter, and generally making the road pleasant and easy for the distinguished travelers and their guests. One of the stories told about the semilegendary Queen Sammu-ramat (Semiramis of Greek legend, and mother of king Adad-nirari III, who reigned from 810 to 783), is that on one of her journeys she came to a rough, mountainous, region, and ordered the hills leveled and the hollows filled, which was done at enormous cost. Her object was not only to shorten her way, but to leave to posterity a lasting monument to herself. Since her time there have been other instances of similar character, but none involving so much labor and expense.
   ↩︎
2. Vgl. J. Alec Motyer, Isaiah: an introduction and commentary, Bd. 20 of Tyndale Old Testament Commentaries (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1999), 276.
   A Babylonian hymn says, ‘Make [Nabu’s] way good, renew his road. Make straight his path’, referring to the creation of special processional routes along which the images of the gods were carried on festivals. The creation of a road that is straight (3d), unmistakable (highway, or causeway, 3e), level (4ab) and smooth (4cd) pictures a journey made without difficulty and therefore with certainty of arrival.
   ↩︎
3. Vgl. Gerhard Maier, Das Evangelium des Matthäus: Kapitel 1–14, hg. von Gerhard Maier u. a., Historisch-Theologische Auslegung Neues Testament (Witten; Giessen: SCM R.Brockhaus; Brunnen Verlag, 2015), 149.
   Kamelhaare konnte man zur Herstellung von Kleidern verwenden und hatte dann „ein hartes und billiges Kleidungsstück“, oft als „härenes“ Kleidungsstück bezeichnet. Ein solch einfaches „härenes“ Gewand galt als typische Prophetentracht (Jes 20,2; Sach 13,4). Ferner trug Johannes einen ledernen Gürtel um seine Hüfte. Damit erinnert er ebenso wie mit dem härenen Gewand an Elia.
   ↩︎
4. Marvin Richardson Vincent, Word studies in the New Testament (New York: Charles Scribner’s Sons, 1887), 386–387.
   Husks (κερατίων). Carob-pods. The word is a diminutive of κέρας, a horn, and means, literally, a little horn, from the shape of the pod. The tree is sometimes called in German Bockshornbaum, Goat’s-horn-tree. “The fleshy pods are from six to ten inches long, and one broad, lined inside with a gelatinous substance, not wholly unpleasant to the taste when thoroughly ripe” (Thomson, “Land and Book”). The shell or pod alone is eaten. It grows in Southern Italy and Spain, and it is said that during the Peninsular War the horses of the British cavalry were often fed upon the pods. It is also called Saint John’s bread, from a tradition that the Baptist fed upon its fruit in the wilderness. Edersheim quotes a Jewish saying, “When Israel is reduced to the carob-tree, they become repentant.”
   ↩︎
5. Francis D. Nichol, Hrsg., The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Review and Herald Publishing Association, 1980), 305–306.
   Accounting for the application of the term “locust” to the carob and certain other trees, the Oxford English Dictionary comments: “The Gr. name akris, properly denoting the insect, is applied in the Levant to the carob-pod, from some resemblance in form; and from very early times it has been believed by many that the   S 306  ‘locusts’ eaten by John the Baptist were these pods” (art. “Locust”). In modern Arabic the word nabat, designating the insect locust, is similarly applied also to the fruit of the carob tree. The appropriateness of applying the term “locusts” to carob pods is evident from the fact that, in Greek, they are called keratia, literally, “little horns,” a name descriptive of their shape, and that the type of locust properly called akris, of the family Acridiidae, is “characterized by short horns” (Oxford English Dictionary, art. “Locust”). This resemblance in shape appears to be the basis for the double meaning of the word “locust” in the English language as well as in colloquial Levantine Greek and Arabic. According to Hastings’ Encyclopaedia of Religion and Ethics, art. “Locust,” “the resemblance between the insect and the bean is the reason for the identity of name [in English].”
   7. Whether the same resemblance was reflected by the Hebrew and Aramaic we cannot say. However, it may be noted that the Heb. chagab, “locust” or “grasshopper,” is translated akris by the LXX in Lev. 11:22; Num. 13:33; 2 Chron. 7:13; Eccl. 12:5; Isa. 40:22. In Mishnaic Hebrew charub denotes the carob pod, and is equivalent to the Arabic kharrūb, from which our word carob comes, and to the Gr. keratia. Some have suggested that in Palestine and Syria, where the Aramaic was long used by Christians, the consonantal form ch-r-b may at some time have been confused with ch-g-b, because of a similarity of sound and spelling. According to this explanation, charub, “carob,” became chagab, “locust,” and this substitution was reflected in the Greek text of Matt. 3:4 and Mark 1:6.
   Some, suggesting that the Heb. cheryonim of the Masoretic text should read charubim, have thought that carob pods are referred to in 2 Kings 6:25 (see comment there). They also suggest that the Heb. chereb, rendered “sword” in Isa. 1:20, should be charub, “carob.” In the Hebrew consonantal text the two words are identical. The translation would then be, “you shall eat the carob,” which agrees well with the context. Some have thought that Matthew, with a Hebrew background, and thinking of the charub, “carob,” by its colloquial name chagab, “locust,” may have selected the Gr. akris, “locust,” when writing. It is also possible that a similar colloquial terminology existed in Greek at that time.
   8. From the strictly linguistic point of view the argument favors equating akris with the insect. But in view of all the contrary evidence here summarized, it is far from certain that this is the correct understanding of the term in Matt. 3:4 and Mark 1:6. Available evidence does not warrant a dogmatic conclusion as to precisely what foods John ate.
   ↩︎
6. D. S. Dockery, „Baptism“, in Dictionary of Jesus and the Gospels, hg. von Joel B. Green und Scot McKnight (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), 55.
   Water is the element naturally used for cleansing the body, and its symbolic use entered into almost every religious practice, and none more completely than Jewish practices. The purification rituals of Judaism stressed cleanliness and worthiness to serve the Lord (Lev 13–17; Num 19). The ritual of washing was similar to baptism in its purifying implications (Mk 7:4; Heb 9:20; see Clean and Unclean).
   ↩︎
7. Morna D. Hooker, The Gospel according to Saint Mark, Black’s New Testament Commentary (London: Continuum, 1991), 39–40.
   The closest analogy to John’s baptism appears to be the rite of proselyte baptism. Although it is often objected that the evidence for proselyte baptism is later than the time of John, this does not rule out the possibility that it was already being practised then (see the discussion in G.R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament, pp. 18–31). Indeed, since Gentiles were by definition ‘unclean’, it is difficult to think that they were ever admitted into the Jewish community without some such rite. Baptism was not only a means of purification by which the Gentile was freed from his uncleanness, however; it was also the ceremony which (together with circumcision and sacrifice) marked his entry into Judaism, and in the case of women, for whom there was no circumcision, it was especially significant. The immersion beneath the waters and re-emergence were an appropriate symbol of the end of one life and the beginning of a new one.
   ↩︎