Das Vaterunser

Matthäus 6,7–13

Eigene Übersetzung

9. Darum sollt ihr so beten:
   Unser Vater, der in den Himmeln ist,
   geheiligt werde dein Name.
10. Dein Reich komme,
    dein Wille geschehe,
    wie im Himmel, so auch auf Erden.
11. Unser tägliches Brot gib uns heute.
12. Und vergib uns unsere Schulden,
    wie auch wir unseren Schuldigern vergeben.
13. Und führe uns nicht in Versuchung,
    sondern erlöse uns von dem Bösen.

Kommentar

Das Vaterunser ist wohl das bekannteste Gebet des Christentums. In evangelischen und evangelikalen Kreisen wird es eng gefolgt von „Der Herr ist mein Hirte“, im katholischen Kontext wohl vom „Ave Maria“. In den meisten Traditionen wird das Vaterunser mit der Doxologie abgeschlossen:
„Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.“
Diese Endung findet sich jedoch in keinem der ältesten Manuskripte und wurde sehr wahrscheinlich erst im Verlauf der frühen Kirchengeschichte hinzugefügt.¹

Das Gebet steht im deutlichen Kontrast zur Kritik Jesu an unnötig langen Gebeten und am „Plappern wie die Heiden“. Wenn in manchen Traditionen dieses Gebet mehrfach hintereinander gebetet und nahezu mechanisch heruntergesagt wird, geschieht womöglich genau das Gegenteil dessen, wozu Jesus diese Gebetsvorlage gegeben hat.²

Viele verstehen das Vaterunser zunächst als thematische Struktur für das Gebet:
Zuerst Lob und Anbetung Gottes, dann die Bitte um das Kommen seines Willens – auf der Erde wie im eigenen Leben –, anschließend Bitten um tägliche Versorgung, um Vergebung und um Schutz vor Versuchung.³

Diese Deutung ist durchaus plausibel. Sie könnte jedoch auch eine Reaktion darauf sein, dass auswendig gelernte Gebete uns heute oft unpersönlich erscheinen. Im Judentum gab es jedenfalls zahlreiche fest formulierte Gebete, die auswendig gesprochen wurden. So wurde beispielsweise vor dem Essen stets ein bestimmter Segen gebetet, der bis heute in fester Form überliefert ist. Wenn in den Evangelien berichtet wird, dass Jesus „den Segen sprach“, ohne die Worte zu zitieren, legt dies nahe, dass er genau den allgemein bekannten Segen verwendete.⁴

Auch wenn Jesus sich klar gegen sinnloses Plappern wendet, ist daher nicht eindeutig, ob er grundsätzlich gegen fest formulierte oder auswendig gelernte Gebete war. Sicherlich hat Jesus bei seinen langen persönlichen Gebeten keine festen Formeln rezitiert, doch in bestimmten Kontexten ist deren Verwendung keineswegs ausgeschlossen. Gerade im gemeinschaftlichen Gebet haben solche festen Formen zudem den Vorteil, dass sie verbindend wirken.

Auffällig ist, dass in Vers 9 von den „Himmeln“ im Plural die Rede ist – ganz im Einklang mit hebräischem Sprachgebrauch –, während in Vers 10 der Himmel im Singular erscheint. Dies könnte auf eine theologische Vorstellung hindeuten, nach der Gott mehrere Himmelssphären bewohnt, es aber eine spezifische Ebene gibt, in der sein Wille in besonderer Weise geschieht. Denkbar ist hier die Vorstellung eines höchsten Himmels, unmittelbar um den Thron Gottes, in dem seine Herrschaft umfassender verwirklicht ist als in den anderen Ebenen. In der jüdischen Apokalyptik finden sich zahlreiche Beschreibungen solcher Himmelssphären, allerdings ohne explizite Aussagen darüber, ob Gottes Wille in einer Ebene stärker wirksam sei als in einer anderen.⁵

Es sei jedoch ausdrücklich angemerkt, dass es sich hierbei lediglich um eine spekulative Deutung handelt. Der Wechsel vom Plural zum Singular ist vermutlich bewusst gewählt, doch bleibt offen, aus welchem Grund. Ob damit tatsächlich auf unterschiedliche Ebenen des Himmels angespielt werden soll oder ob andere sprachliche oder theologische Motive ausschlaggebend sind, lässt sich nicht eindeutig entscheiden – zumal in der Bitte des Vaterunsers insgesamt ein klarer dualer Kontrast zwischen Himmel und Erde zu bestehen scheint.⁶

Die Bitte um das tägliche Brot war in einer Gesellschaft ohne festes Einkommen von existenzieller Bedeutung. Die tägliche Versorgung hing unmittelbar von Ernteerträgen, vom Erfolg beim Fischen oder von der jeweiligen Auftragslage ab. Auch heute gibt es viele Menschen, für die Nahrung keineswegs selbstverständlich ist. In Deutschland jedoch betrifft dies nur noch wenige; für viele sind andere dauerhafte Nöte – etwa Gesundheit oder seelische Stabilität – deutlich präsenter. Diese bitten an Gott zu richten ist auch ein Anerkennen unserer Abhängigkeit von ihm.⁷

In evangelikalen Kreisen wird häufig gelehrt, man solle im Gebet zuerst um Vergebung der Sünden bitten, um so den Weg zu Gott „freizumachen“, bevor man weitere Anliegen vorbringt. Interessanterweise wählt Jesus im Vaterunser eine andere Reihenfolge. Die Praxis, zuerst Sünden zu bekennen und dann zu bitten, mag geistlich hilfreich und eine gute Gewohnheit sein, doch das Vaterunser zeigt, dass sie keine Voraussetzung ist. Wir dürfen mit unseren Bitten kommen, auch bevor wir unsere Schuld benennen.

Ein besonderer Akzent liegt für Jesus offenbar darauf, dass die Bitte um Vergebung untrennbar mit der Bereitschaft zur Vergebung gegenüber anderen verbunden ist. Unmittelbar nach dem Vaterunser greift er diesen Gedanken noch einmal ausdrücklich auf – darauf wird später näher einzugehen sein.

Abschließend steht die Bitte um Schutz vor dem Bösen. Im Zusammenhang der Versuchung ist mit dem „Bösen“ sehr wahrscheinlich der Versucher gemeint.⁸ Zwar bleiben wir selbst für unser Handeln verantwortlich, doch Jesus erkennt zugleich an, dass es eine äußere Macht gibt, die den Menschen zur Sünde verleiten will. Das Ausbleiben von Versuchungen ist keine Garantie für moralische Integrität, kann den Weg des Gehorsams jedoch erheblich erleichtern.

Fragen zum Nachdenken

1. Welcher Teil des Vaterunsers spricht Sie persönlich am meisten an?
2. Nutzen Sie das Vaterunser selbst als Vorlage für Ihre Gebete?
3. Was würden Sie in Ihrem eigenen Kontext anstelle der Bitte um das tägliche Brot einsetzen?

Quellen

1. C. F. Sitterly und J. H. Greenlee, „Text and MSS of the NT“, in The International Standard Bible Encyclopedia, Revised, hg. von Geoffrey W. Bromiley (Wm. B. Eerdmans, 1979–1988) 819.
   If an intentional change is involved, the shorter reading is likely to be original. This is because scribes sometimes added clarifying words or phrases but rarely omitted words intentionally. Thus the doxology at the end of the Lord’s Prayer (Mt. 6:13, “for thine is the kingdom …”) is surely a later addition.
   ↩︎
2. Craig Blomberg, Matthew, Bd. 22 of The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992), 118–119.
   In light of vv. 7–8 it is highly ironic that this prayer has come to be repeated mechanically in many Christian traditions (already Did. 8:3 commanded Christians to recite it three times daily), accompanied by the notion that frequent repetition develops spirituality. Still, the prayer remains an excellent model; it is equally ironic that other Christian traditions have carefully avoided its use or recitation. The key word in v. 9a is “how.” Verses 9b–13 illustrate key components and attitudes that Jesus’ disciples should incorporate into their prayer lives. We may choose to pray these exact words thoughtfully and reflectively or to put into our own words similar concerns. Close parallels appear in the standard Jewish Kaddish prayer and remind us that many Jews were not guilty of the hypocrisy warned against here.
   ↩︎
3. John F. MacArthur Jr., Alone with God, MacArthur Study Series (Wheaton, IL: Victor Books, 1995), 45.
   This prayer, often called the “Lord’s Prayer,” when it could more accurately be titled the “Disciples’ Prayer,” is not a set group of words to repeat. When Christ said to “pray, then, in this way,” He didn’t mean pray with these exact words. His intention was to give them a pattern for the structure of their own prayers, especially since He had just warned them of the dangers of meaningless repetition. That doesn’t mean you shouldn’t recite it, as we do with so many passages in Scripture. Memorizing it is actually helpful so you can meditate on its truths as you formulate your own thoughts. The prayer is mainly a model we can use to give direction to our own praise, adoration, and petitions. It is not a substitute for our own prayers but a guide for them.
   ↩︎
4. J. D. G. Dunn, „Prayer“, in Dictionary of Jesus and the Gospels, hg. von Joel B. Green und Scot McKnight (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), 618.
   Also to be noted is the established tradition of giving thanks to God* before a meal (Deut 8:10), carefully regulated at Qumran (Josephus J.W. 2.131; 1QS 6:4–5) and in the Mishnah (m. Ber. 6–8), and followed both by Jesus (Mk 6:41 par.; 8:6–7 par.; 14:22–23 par.) and by the first Christians (Rom 14:6; 1 Cor 10:30; 1 Tim 4:4). The typical thanksgiving over the bread would be: “Blessed are you, Lord, who brings forth bread from the earth.”
   ↩︎
5. J. Lunde, „Heaven and Hell“, in Dictionary of Jesus and the Gospels, hg. von Joel B. Green und Scot McKnight (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), 307.
   Subsequent Jewish literature draws heavily on these diverse portrayals of heaven, developing them far beyond the detail found in the OT. Frequently, the physical aspects of heaven are discussed, as the human author is given a cosmic tour to observe its secrets (e.g., T. Levi 2:6–3:8; 1 Enoch 17:2–18:14; 43:1–4; 72:1–80:8). At the end of the age these will be involved in the catastrophic and apocalyptic* events that transpire (e.g., 4 Ezra 5:4–5; T. Levi 4:1; 1 Enoch 1:4; 80:2–7; Sib. Or. 3:75–90).
   Under the influence of such OT phrases as “heaven of heavens” and “heaven and heaven of heavens” (Deut 10:14; 1 Kings 8:27; 2 Chron 2:6 [MT 2:5]; 6:18), the belief in multiple layers of heaven developed (e.g., T. Levi 2:6–3:8; b. Roš Haš. 24b; b. Sanh. 110a). At the uppermost height is God’s throne (T. Levi 3:4; 5:1), surrounded by angels (T. Levi 3:1–8; 1 Enoch 51:4; 61:10–11). Paradise, usually identified as the Garden of Eden, was believed to be preserved with God in heaven. It would ultimately be opened to the righteous in the next age so that they might eat of the Tree of Life (T. Levi 18:10–11; cf. also 2 Apoc. Bar. 4:3–7). In 4 Ezra 7:36–38 the author presents “paradise” as a place of “delight and rest” opposite the pit of “hell.” This may provide evidence of a tradition similar to which Jesus draws upon in Luke 16:19–31.
   ↩︎
6.  J. R. Michaels, „Will of God“, in The International Standard Bible Encyclopedia, Revised, hg. von Geoffrey W. Bromiley (Wm. B. Eerdmans, 1979–1988) 1065.
   The theme of the will (Gk. thélēma) of God is almost as central to the teaching of Jesus as that of the kingdom of God. In the Matthaean form of the Lord’s Prayer the third petition (“Thy will be done, on earth as it is in heaven,” Mt. 6:10) explains and virtually defines the first two (“Hallowed be thy name,” and “Thy kingdom come”). The idea of the universality of heaven and earth as the sphere where God’s will is realized was not new to the Judaism of Jesus’ day (cf. Ps. 135:5f.; 1 Macc. 3:60). But rabbinic Judaism more often assumed that God’s will would inevitably be done, and therefore simply prayed, “May it be Thy will …” (cf., e.g., the series of prayers appended by different Rabbis to the Amidah or Eighteen Benedictions in TB Berakoth 16b–17a).
   ↩︎
7.  Jen Pollock Michel und Katelyn Beaty, Teach Us to Want: Longing, Ambition and the Life of Faith (Downers Grove, IL: IVP, 2014).
   There’s obviously something about petition for earthly needs that is meant to humble us. In asking for God’s provision, we’re admitting our inability to self-sustain. We can’t live independently of him. We need help. Maybe this is why so few of us pray, or why prayer makes us so profoundly uncomfortable, or why it serves as a last resort when we find ourselves in a bind. We like living by the myth of our superpowers. We get what we need, working and trying hard. We work hard at the working and trying. Isn’t this meritocracy at its best?
   ↩︎
8.  J. N. Geldenhuys, Bruce F. F., „Lord’s Prayer, The“, in New Bible dictionary, hg. von D. R. W. Wood u. a. (Leicester, England; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996), 696.
   In this prayer we humbly confess that we are prone to sin and thus plead with him not to allow us to be brought into situations or conditions which involve grave temptation to sin. As a further elaboration of this there follows ‘but deliver us from the evil one’, i.e. shield, protect, guard (rhyesthai) us against the onslaughts of the devil (tou ponērou). This final petition, although applicable to every day in our lives, points very clearly to the consummation when our Lord will put an end to all that is evil, and establish his eternal kingdom of righteousness and holiness.
   ↩︎